Hier eine überarbeitete Fassung des bereits zuvor geposteten Vortragmanuskripts für eine kulturwissenschaftliche Konferenz. Umwerfende 4 Seiten Text.

Download (pdf): Gerhard_2009_WildeInnovationen

Chic (frz., abgeleitet vom dt. schick): ein Filmchen, wieder verlinkt beim MDR. Diesmal: Artour, Do. (29.11. – heute) Abend 22 Uhr. Auch in der Mediathek. Kommentiert den auf dem Dokville laufenden Film „Heimat auf Zeit“. Anlass sind neue Braunkohletagebaue. Wirtschaft vor Wohnung und aktuelle Umsiedlungen in Deutschland werden anhand des Heimatverlusts thematisiert. Zum MDR siehe den vorigen Eintrag (genau verlinken kann man ohnehin nicht).

Hier ein Working Paper zu Innovation für eine Konferenz im November, das ich gerade überarbeite – insofern sind Anmerkungen willkommen. Vor allem wird jetzt noch reduziert.

Abstract:

Im Zuge der letzten Jahre haben sich verschiedene Phänomene herausgebildet, die in der ökonomischen Managementliteratur und inzwischen auch der Allgemeinpresse unter Stichworten wie Crowdsourcing, Open Innovation, Lead User Forschung, User Innovation und Prosumers besprochen werden. Insbesondere im Internet entstanden dabei Formen der Einbindung von Kunden in organisationale Innovationsprozesse von Firmen, welche in der Ausgestaltung stark dem als Hacker Culture bezeichneten subkulturellen Umgang von Open Source Communities ähneln.

Der Vortrag zeichnet diese Entwicklungen grob nach und zeigt davon ausgehend auf, wie es möglich ist aus den von Nutzern eingebrachten Vorschlägen für das Unternehmen sinnvolle Inventionen zu erhalten. Webplattformen, so die vertretene These, übernehmen die Aufgabe zwischen freien, ungeplanten, intrinsisch motivierten und spontanen Nutzervorschlägen zum einen und auf Planung, Sicherheit und Hierarchie bedachten Unternehmen zum anderen zu vermitteln. Vor allem ein Problem der Übersetzung zwischen Konsumenten und Produzenten, das über eine Ausbalancierung von Sicherheit und Freiheit im Sinne einer liberalen Gouvernementalität (Foucault) geregelt wird steht dabei im Fokus.

Anhand der Doppelbetrachtung von Firmen und Konsumenten wird ein Theoriebruch offenbar, der zwischen pragmatischen/interpretativen Theorien auf der einen Seite (Kunden) und funktional-strukturellen/diskursiven Ansätzen auf der anderen Seite (Firmen) verläuft. Dieser Theoriebruch soll anhand des beschriebenen Phänomens zur Diskussion gestellt werden.

Download Wilde Innovationen

Tipp: Insbesondere auf das Kleingedruckte achten. Hier steht eben alles auf dem Spiel – alles außer …

So schön viel Kultur!

Normalerweise werden bestimmte Produkte aus einer Subkultur heraus geboren, erleben ihren Aufschwung mit ihr und sterben ebenfalls gleichzeitig – oder sie gehen in den Allgemeingebrauch über und verlieren ihre spezielle subkulturelle Bedeutung. Das eine Subkultur nach der anderen ein und dasselbe Produkt auf ihre Weise adaptiert und es so über Jahrzehnte hinweg aktuell und avantgardistisch bleibt, ist eher ungewöhnlich. Vor allem, weil man nicht sagen kann, dass Converse Chucks sich viel verändert hätten, seit sie 1917 auf den Markt gebracht wurden. Obwohl sich die Produktpalette von Gummistiefeln aus durchaus weiterentwickelt hat. „Das Besondere an diesem Schuh ist nun, dass sich an ihm das Wechselspiel von Mehrheitskultur und Gegenkultur im Kapitalismus gut beschreiben lässt.“ (Die ZEIT) Zuerst eine kleine Geschichte der Chucks:

1917 auf den Markt gekommen
1932 Chuck Taylor, erster Basketballspieler der ein Produkt bewarb
1940 Der gesamte U.S. Army Air Chorps trägt den A6 Flying Boot im Zweiten Weltkrieg
1950 Rockabilly nach dem Zweiten Weltkrieg, James Dean, Elvis
1960 Beach Boys, Hippies, Yoko Ono, John Lennon
1970 Punks (Ramones)
1980 Hard Rock (Van Halen)
1990 Grunge (Kurt Cobain)
2001 Insolvenz, Strokes tragen Chucks
2003 Nike, Produktionsverlagerung nach China
2005 Verkaufsoffensive
2007 Vogue Chefredakteurin Frankreich Carine Roitfeld, österreichische Außenministerin Ursula Plassnik tragen Chucks
2008 100jähriger Geburtstag, Wal Mart Verkauf, Werbeoffensive, kumulierter Absatz bei mehr als 1 Milliarden Stück

Die Liste ist eine Kombination aus Angaben eines ZEIT Leben Artikels, eines Spiegel Online Artikels und von Herstellerangaben. Chucks haben in den letzten 100 Jahren eine wilde Geschichte hinter sich. Vom Sportschuh, über die Army, Rockabilly, Hippies, Punks, Hard Rock und Grunge bis hin zum absoluten Massenschuhhersteller. Immer sind Chucks ein Symbol von Gegenkulturen und Protest gewesen, erst nach dem ersten Festivalbesuch mit ordentlich Schlamm richtig Gesellschaftsfähig. Aber kann Nike diesen Independent Charme halten? Natürlich hat Nike street credibility, aber Subversivität? Der Konzern ist eher der Feind, das wogegen Naomi Klein mit ihrem Buch No Logo! angeht. Bislang zutiefst in jugendlichen Subkulturen verhaftet und von diesen angeeignet: Punks mit Tape und Büroklammern, Hippies mit Peace-Zeichen und Blumen in den Schnürlöchern. Natürlich ist er auch in diesem Jahrzehnt bei Brit-Pop in vorderster Front dabei. Vielleicht ist in diesem Jahrzehnt die Jugend so pragmatisch und unideologisch, dass auch der Ausverkauf an Nike dem Mythos nicht schadet. Schließlich war die Marke bislang anpassungsfähig: Der Schuh ist so einfach, dass bisher noch jede Subkultur ihn aufgenommen hat. Wer cool sein will trägt Chucks, rauchen darf man schließlich nicht mehr.

Was ist es, dass Chucks in so viele verschiedene Subkulturen integriert wurden, sie alle überlebt, von allen den Charme aufgesaugt haben? Bei Skate und Punk Marken ist es doch eher so gewesen, dass die Produktion für die breitere Masse die Marke geschädigt hat. Was lässt Chucks alles überstehen, durch „Marktzyklen zwischen Anpassung und Anmaßung“ (Zeit) zu gehen. Marken versuchen immer zwischen Tradition und Neuerung zu pendeln, extreme Brüche und Monotonie zu vermeiden. Subkulturen funktionieren nicht nach Marketingprinzipien, sind nicht ökonomisch getrieben.
Hoffnung und Untergang einer Subkultur liegen eng beieinander. Wird die Subkultur in ihrer Differenz in den ‘Mainstream’ integriert, was durch Kommerzialisierung geschieht, d.h. die Differenz bekommt einen Warencharakter, dann verliert sie ihre subversive Kraft und wird häufig z.B. von einer politischen Differenz in eine ökonomische Übersetzt. Damit verliert die gegenkulturelle Kraft ihre Wirkung. CheGuevara Darstellungen sind längst kein Politikum mehr. Das Kultursystem verliert an Bestimmungs- und Deutungshoheit, die Zeichen verlieren Stärke, werden zunächst zur Ware, die dann eventuell neu mit Bedeutung gefüllt wird – durch massenmediale Kommunikation und Nutzungspraktiken. Nach der Entkontextualisierung erfolgt eine Rekontextualisierung. Die Hoffnung der Subkultur liegt für gewöhnlich im Alternativen, im Abweichenden, der Pluralität der Lebensstile und ihrer politischen Ausprägung, darin eben diese Alternative den ‘Massen’ zuzutragen. In dieser Konzeption steckt wiederum die Paradoxie, dass sie ein avantgardistisches Element in sich trägt, das gleichsam antidemokratisch die Überlegenheit der Elite über das Volk beinhaltet. Wenn sich also die Hoffnung der Subkultur erfüllt, dann besiegelt sie ihren eigenen Untergang im Prozess der eigenen Zielverfolgung – die Tragödie der Subkultur.
Mir scheint, dass alle Subkulturen, die Chucks genutzt haben später im Mainstream aufgegangen sind, das gerade die zitierten Träger dieser Subkulturen bereits tief im Mainstream sind. Wen wundert es da, dass auch Chucks Mainstream sind. Quasi das Mainstream Symbol für geduldete Abweichung. Mit jeder neuen Subkultur schaffen Chucks ein weiteres Recycling, ein Recycling von Sehnsüchten, Retrokultur der Abweichung. Vielleicht ist auch genau das der massenkulturelle Markenkern. Etwas, das Georg Diez in der ZEIT als „sinnentleerten Protestlärm“ bezeichnet, zumindest neuerdings. Denn genau wie Iris Soltau im Spiegel sieht er den Untergang der Marke am Horizont heraufziehen. Letztere beklagt sich im Spiegel über den Verfall des Außenseiterwertes des Schuhs. Angesichts der heutigen Chucks-Träger dreht sich ihrer Meinung nach Joey Ramone in seinem Grabe um. „Im Hause Converse hat man die Gefahr erkannt. Obwohl die Verkaufszahlen durch die Decke knallen, lancierte die Company eine gigantische Imagekampagne in 75 Ländern. Ein Versuch, den alten Rebellenmythos in die Zukunft zu retten. Auf Schwarzweißporträts wirbt Converse mit Helden von gestern wie James Dean, Sid Viscious oder Hunter S. Thompson. Dazu gibt es Musik der Helden von heute. Pharrell Williams, Strokes-Sänger Julian Casablancas und Electro-It-Girl Santogold haben exklusiv für Converse einen knackigen Ohrwurm eingespielt, den sich Fans von der US-Website downloaden können.“

Der Artikel wurde von mir bereits Mitte 2008 verfasst, aber nie ganz fertig gestellt. Vor allem fehlt ihm ein abgerundetes Fazit – ich habe mich entschlossen ihn jetzt trotzdem hier online zu stellen.

Für Chucks-Freunde enthält der Spiegel Artikel eine Reihe von Bildern aus der Geschichte der Schuhe und ihrer berühmten Träger.

Links:
http://einestages.spiegel.de/static/authoralbumbackground/2301/_o_sohle_mio.html
Der ZEIT Artikel scheint es nicht online geschafft zu haben (Georg Diez, Zeit Leben, 2008, Nr.30, S.31)

In der Fusion von Betriebswirtschaftslehre und cultural engineering wird eine besonders raffinierte Strategie entdeckt, Kultur für die unternehmerische Gewinnmaximierung zu instrumentalisieren, um via Sinn zum Gewinn zu gelangen. Im Visier der Kritik sind dabei vor allem die Ansätze eines Symbolischen Managements, das es darauf abgelegt hat, eine transparente Mitarbeiterkommunikation durch mythmaking zu ersetzen, das  das Unternehmen nach dem Modell einer tribalistischen Gemeinschaft integrieren soll, mit gemeinsamen Symbolen, Ritualen, Erkennungszeichen und emotionalen Markern. Dieser Versuch, aus Mitarbeitern <Eingeborene> eines <Stammes> zu machen, geht dabei weit über das hinaus, was die Rede von der <Stammarbeiterschaft> die schon im 19. Jahrhundert Hochkonjunktur hatte, anstrebte: Das Konzept substituiert vielmehr systematisch rationale Informationspolitik durch manipulative Sinnvermittlung.

Aus: Tanner, Jakob: Kultur am Point of Sale – Wirtschaft im Cultural Turn. in: Kulturstiftung des Bundes (pp. 6f.), Juli 2007.

Nachtrag: So eine kleine Notiz an die ich mich erinnerte, als ich überlegte was man Cultural Engineering – als Name und anscheinend ohne Bezug zum Studiengang – wohl als Professionalitätskonzept vorwerfen könnte. Etwas das so schön polemisch ist, dass man gut dagegen Stellung beziehen kann, z.B. zur etwas absurden Ansicht Mythen in Organisationskommunikation würden erst durch deren bewusste Gestaltung etwa mittels Storytelling auftreten und wären vorher nicht gegeben gewesen. Das lässt sich sehr leicht als mythische Rationalisierung entlarven. Oder auch die Ansicht Kultur sei etwas, das im Namen der Normen hochzuhalten sei (dann aber doch die Frage: was? Sind nur Jazz und Klassik, also Hochkultur, Kultur?). Lehnt man dies ab, betrachtet man im Sinne der Cultural Studies Kultur als einen ‘whole way of life’, so lässt sich die Behauptung Kultur als bedeutungsmaschine zu Ökonomisieren wohl kaum aufrecht zu erhalten, weil man dafür Kultur gegen Wirtschaft stellen muss. Dieser zuerst aufgemachte Gegensatz (Hilfe! Wirtschaft zerstört authentische Kultur!) wirkt um so lächerlicher, als dass hinterher sofort offenbar wird, dass Wirtschaftsunternehmen eben auch über Mythen gestaltbare Kultur besitzen, ein mehr an Verquickung also nichts ist was es zu fürchten gälte. Wer Angst hat vor Sinn als Argument für Verkauf, der muss dann subkulturelle ebenso wie Massenware ablehnen. Ohnehin: Was soll das sein, ein von Sinn befreites Produkt? Es wäre sinnlos. Nun könnte man es trotzdem kaufen (täte das aber nicht), schließlich ist Geld exakt das symbolisch generalisierte Kommunikationsmedium, welches von speziellem Sinn abstrahierten Handel ermöglicht.

(Anm.: Der Artikel wurde ohne Kommentar bereits zuvor am 6.6.09 online gestellt.)

Hier ein Artikel zur Foderung nach mehr Transdisziplinarität in den Ingenieuwissenschaften, die aber in den Lehrplan didaktisch eingebaut sein müsse: Transdisziplinarität in der Technologieforschung und Ausbildung.

Immerhin bindet KWL neben dem sozialwissenschaftlichen Schwerpunkt auch Logistik in den Lehrplan ein, verbunden mit einem theoreticsh hinterlegten didaktischen Konzept und einem durchgeplanten Curriculum.

Eben als solcher Studiengang wurde Cultural Engineering übrigens letzte Woche in der Beilage der Zeit erwähnt, die Magdeburg als Eigenwerbung herausgegeben hat.

Große Freundschaft, große Emotionen, große Legenden, so dachte man wohl bei der ZEIT, als man mit der Freundschaft von Schiller und Goethe den dieswöchigen Aufmacher wählte. Da man ja aber bereits seit etwa 200 Jahren über Schillers Geburtstag schreiben kann benötigte man eine Einschränkung, eben die Freundschaft zu Goethe, was sich aufgrund eines neu erschienenen Buches anbot (überhaupt erscheint immer eine Reihe Bücher zu solchen Todesdaten, hebt wohl die Verkaufszahlen).

In diesem Rahmen jedenfalls schreibt Peter Kümmel „Im Gestöber der Intimität – Vom Brief zum Blog zur SMS: Die neuen Medien haben die Kultur der Freundschaft völlig verändert“ (In: Die Zeit Nr. 34 vom 13.08.2009, S. 37). Einige der Thesen des Artikels wollen wir uns anschauen (und weiterführen) und das meiste wollen wir dem Autor vergeben (er schreibt schließlich einen Zeitungsartikel, muss also pointiert formulieren).

Da ist zunächst der Titel: Er listet drei Verbreitungsmedien, die wir später um zumindest die Postkarte, die E-Mail und Twitter sowie Social Networks erweitern wolle (ohne damit Anspruch auf Vollständigkeit zu erheben). Neben dem technischen Medienbegriff  führt der Autor noch den (besser: einen) Kulturbegriff ein. Wir lernen hier: Freundschaft hat eine Kultur. Lassen wir das zunächst so stehen und widmen wir uns lieber einem anderen Begriff des Titels: völlig. Kümmel weist den Medien die Kraft und Bedeutung zu die Kultur der Freundschaft völlig verändert zu haben. Darin steckt dann die Behauptung, dass es eine Form der Freundschaft gab (und die hier wohl als positive Norm gesetzt wird – das Kreuz der meisten sogenannten kulturellen Betrachtungen), welche über Medien (The Medium is the Massage von Marshall McLuhan stand hier wohl Pate) völlig (also nicht nur teilweise sondern total) verändert wurde.

Nun ist es eine sehr interessante Idee Freundschaft als Kriterium für eine historische Betrachtung einzuführen und den Kulturbegriff also als historischen Vergleichsbegriff (Luhmann, 1995) zu verwenden. Freundschaft wird dann über die Zeit vergleichbar. Jetzt geht der Autor aber nicht vom Thema bzw. vom Gegenstand aus, also Freundschaft, sondern wählt den der Erscheinungsform geschuldeten Anfang bei Goethe und Schiller. Einen Anfang zu machen scheint hier leider beliebig. Wenn aber Freundschaftskultur vergleichbar wird, dann benötigen wir zumindest zwei Kulturen der Freundschaft, eine für ein Vorher, eine für ein Nachher. Halten wir das zum Kulturbegriff fest und legen damit unser Vorgehen offen, inklusive der dahinter liegenden normativen Begründung.

Neben der Perspektive der historischen Freundschaft soll uns eine zweite Leitunterscheidung begleiten: Die der Medien. Wie also sehen wir Freundschaft, wenn wir sie im Lichte ihres Bezuges zu Medien betrachten (und damit andere mögliche Bezüge reduktionistisch außer acht lassen). Hier haben wir einen Fokus, der die Kommunikation eng genug zu führen vermag, um einen kurzen Artikel zu verfassen.

Beginnen wir eine Darstellung der Freundschaft wie sie „ursprünglich“ war (man erinnere sich: diesen Ursprung haben wir willkürlich gesetzt). Kümmel beruft sich auf Robert Musil, der beobachtet haben will, „dass viele alte Freunde einander im Grunde nicht mehr leiden können“. Unter den Formeln der Höflichkeit ahne der Leser, so Kümmel, Wut, Überdruss und Angst vor dem Talent des anderen. Für Kümmel dienen die überschwänglichen Freundschaftsbeweise lediglich der Vertuschung dieses Umstandes. Nun sieht Kümmel den Briefwechsel bei den Weimarern als einen der wichtigsten Freundschaftsbeweise, ihm kommt also besondere Bedeutung zu. Der Briefwechsel sei als künstlerisches Produkt ebenso an die Nach- wie an die Mitwelt gerichtet. Lassen wir uns das auf der Zunge zergehen; der Brief, mit all seinem besonders privaten Habitus aus Umschlag, Anreden und Briefgeheimnis, wäre damit überhaupt nicht privat oder zumindest gleichwertig auch öffentlich. Wenig später löst der Autor uns aus dieser Verwunderung heraus, nämlich mit der Argumentationsfigur, dies bezöge sich lediglich auf eine zeitliche Differenz. Der Brief wäre durchaus privater Natur, allerdings nur solange Autor und Rezipient (der eine, der bestimmte) lebten. Posthum jedoch wäre der Briefwechsel an die Nachwelt und damit wohl auch an die Öffentlichkeit, schlussfolgern wir hier, gerichtet. Hier unterstellt Kümmel wohl, der Autor schriebe schon immer im Gedanken an eine später mitlesende Nachwelt. Nehmen wir das zunächst so hin und stellen eine andere Frage, nämlich die nach der Art der Freundschaft, die sich mittels Briefen unterhalten lässt.

Wie Eberhard Straub noch auf der gleichen Seite „Unter knorrigen Eichen – Warum die Deutschen sich eine besondere Begabung zur Freundschaft zuschreiben“ darstellt kann es sich lediglich um die Freundschaft eines bestimmten Milieus handeln. Es kann nur um eine akademische oder künstlerische Freundschaft gehen. Dem wird auch bei den Briefen Goethes und Schillers so sein, die Kümmel als Ausgangspunkt seiner Betrachtungen nimmt, anders könnte er sie wohl kaum als „künstlerische Produkte“ etikettieren. Was haben wir dann aber über unterschiedliche Freundschaftskulturen einer Zeit ausgesagt? Wohl nichts, denn historisch ist nicht gleichviel überliefert über Freundschaften der niederen sozialen Stände dieser Zeit (und noch viel weniger wird darüber diskutiert. Claude Lévi-Strauss formulierte bereits 1962 in Das wilde Denken (deutsch: 1973), dass Geschichte anders als Ethnographie Gesellschaft in der Zeit, nicht im Raum entfalte. Kultur als historischer Vergleich übersieht hier räumliche Gleichzeitigkeit – und erst in dieser Doppelbetrachtung wird Formel der Gleichzeitigkeit des Ungleichzeitigen (Ernst Bloch) offenbar. Die Kultur der Freundschaft, von der Kümmel ausgeht, ist also eine Kultur der Freundschaft des Bildungsbürgertums des 18. Jahrhunderts. Sie ist eine emotional überschwängliche, humanistische Freundschaft, eine die in Briefen, Zeitschriften, Kaffeehäusern, Universitäten, Salons, Badeorten, Konzert, Oper und Theater stattfindet. Freundschaft ist romantisch, sie ist eine prototypische Form der idealen Solidarität. Wie man, so stellt Straub heraus, an den Gebrüdern Grimm und Humboldt erkennen kann, lässt sich selbst Verwandtschaft noch einmal kulturell Überformen durch einen Kult (der dann auch retrospektiv als eine spezifische Kultur erscheinen kann) der Freundschaft. Dies alles ist die Freundschaft, von der wir ausgehen wollen, wenn wir über einen Briefwechsel als Medium der Freundschaft sprechen. Das alles konnotieren wir dann auch, wenn wir von Brieffreundschaft reden und so kann leicht Wehmut aufkommen, wenn man deren Verschwinden diagnostiziert.

Nun hat Kümmel natürlich recht darin, wenn er den Brief als eine aussterbende Form des Freundschaftsbekenntnisses betrachtet. Freundschaft in Abwesenheit des Freundes, also medienvermittelte Freundschaft, verändert sich. Wollen wir einen Vergleich wagen, also historische Freundschaftskulturen vergleichen, dann mit dem Versuch zumindest die andere Variable, den Raum, konstant zu halten. Das kann uns nur gelingen, wenn wir erneut ein akademisches Milieu wählen. Nun wechselt Kümmel aber geradewegs in die Blogs und Twitternachrichten sowie zu den SMS. Hier fällt es uns schwer eine solche Abgrenzung vorzunehmen. Für Kümmel ist dann auch klar: „Die Haupteigenschaft der neuen Briefe, dass sie eher das Kollektiv als den Einzelnen meinen; dass sie ein Sprechen vor dem Publikum sind“. Der Brief, so der Autor weiter, wäre ein Dialog (zumindest solange der Briefeschreiber lebt, fügen wir hinzu), Blogger und Twitterer hingegen „wären auf Mitwisser scharf, auf Mitgerissene“. Ihnen unterstellt er, sie wären an einer Antwort nicht interessiert, sondern an der Verbreitungswirkung des Mediums. Das Internet, das als das dialogische Medium per se gefeiert wird (wie vor ihm alle anderen auch) wäre demnach lediglich einseitig gerichtet, die Rezipienten passiv und alles was sie dann doch zurück senden würden erreichte den ersten Sender nicht. „Aus der Korrespondenz mit dem Freund ist das weltweit streuende Selbstgespräch geworden.“

Den Wandel, den Kümmel sieht, fasst er in eine einfache Formel: Während beim Brief der Absender deutlich wäre und die Botschaft geheim, so sei dies im Internet entsprechend umgekehrt, der Autor bleibe unbekannt und die Botschaft werde öffentlich. Die Nachricht verliert ihre schützende Hülle (sie wird „nackt“) und wird zum „glücklichen Exhibitionisten“. Diese Exhibition sieht Kümmel für den Briefwechsel erst posthum erfüllt. Die Enthüllung vor dem einzelnen Freund scheint ihm nicht zu gelten. „Bekenntnisse“ werden inzwischen ohne Lagerung herausgegeben, also noch zu Lebzeiten: „Netzkommunikation ist schon bei ihrer Entstehung Nachlasskultur“. Die Frage sollte jedoch vielmehr darauf gerichtet sein, welche Funktion diese neuen Medien für eine Freundschaft erfüllen. Wenn, so ja die Annahme, Blogs und Twitter für die Erhaltung der heutigen Freundschaften diesen, was leisten sie dann für diese Freundschaft? Wie Kümmel richtig hervorhebt richten sich diese beiden Formen an „Mitwisser“ und „Mitgerissene“ – aber an Freunde?

Natürlich gibt es sie, die Freundschaftsblogs, sie berichten von Urlauben und Auslandsaufenthalten eines akademischen Bürgertums (aber eben auch nicht ausschließlich von diesen). Sie dienen wohl eher dazu der Frage: „Wie war es?“ nach der Rückkehr ihre Schärfe zu nehmen und die Diskussion nach der Rückkehr über die Antwort „Gut“ hinaus zu heben. Weiterhin sind sie die ständige Mitteilung: Ich bin hier und tue dies. Sie geben permanent Auskunft – Twitter und SMS noch mehr als Blogs – wo man sich gerade womit beschäftigt. Damit wird die Postkarte vom Push- zur Pull-Mitteilung umgewandelt und der Sender ermächtigt über den Grad des Kitsches bei den Bildern eigens zu entscheiden. Selbst bei einem Mobiltelefonanruf muss man zunächst ja fragen wo sich die Gesprächspartnerin zurzeit befindet (und nach der Einführung der Homezone gilt das sogar für das Festnetz). Überhaupt kommunizieren Blogs und Twitter immer an eine Mehrzahl, an Interessierte (und damit möglicherweise an Freunde). Die Botschaft ist also notwendigerweise generischer. Aber so denn Blogs und Twitter an Freunde kommunizieren sollen und nicht einfach an „die da draußen“ ist der Autor bekannt und bestimmt. Er kann nicht unbekannt bleiben und seine Nachrichten anonym ins Netz stellen. So mag er für Unbeteiligte erscheinen, aber Freunden ist der Beziehungshintergrund der Nachrichten immer bekannt. Und um die Beziehungsebene sollte es uns eben auch gehen. Hier sollten wir trennen zwischen einer Öffentlichkeit, Freunden und Bekannten. Nicht jedes öffentlich geführte Tagebuch ist auch an eine Öffentlichkeit gerichtet oder für diese verständlich. das wird deutlicher bei sozialen Netzwerken wie Facebook oder Studivz. Sie haben eine Zugangshürde über die Mitgliedschaft und dann die Möglichkeit nur bestätigte Freunde mitlesen zu lassen. Insofern wird zumindest die generelle Öffentlichkeit ausgeschlossen. Drinnen bleiben dann aber die Bekannten als Mitleser, die flüchtigen Bekanntschaften – die sich wohl kaum den Aufwand machen werden oder das Interesse aufbringen eben diese Aktualisierungen mitzuverfolgen. Für Netzwerke erscheint es offensichtlich über eine Ökonomie der Aufmerksamkeit (Georg Franck) zu sprechen, wenn man ihr Funktionieren beschreiben will. Aufmerksamkeit wird hier gehandelt, so auch in den akademisch besser fundierten Theorien zu Sozialkapital, etwa bei Lin oder Bourdieu. Der emotionale Aufwand, also das Investment an Aufmerksamkeit, ist bei sozialen Netzwerken im Internet zunächst gering, man muss lediglich auf den Freundschaftsknopf klicken.

Ein Brief taugt deutlich mehr als Freundschaftsbeweis. Deshalb wirken SMS als Trennungsnachrichten für Intimbeziehungen auch so lächerlich verfehlt. Sie erfüllen nicht die Erwartungen an das Maß der Aufmerksamkeit, welches der Situation und der Person entgegenzubringen wäre. Bleibt in diesem Gedanken medienvermittelte Freundschaft nicht notwendig immer hinter der in Interaktionssystemen ausgelebten zurück? Selbst emotionale Liebe mag für einen Anfang einer Beziehung reichen, auf Dauer stellen kann sie sie kaum, dafür sind gemeinsame Erfahrungen nötig. Bei genauerer Betrachtung erscheint es also nicht mehr so, als wenn der Brief als Medium der Freundschaft ersetzt werden würde durch SMS oder Blogs. In einem Netzwerk von Freundschaften erfüllen sie eine andere Funktion und sie sind nicht geeignet einzelne, besonders stark gepflegte Freundschaften herauszuheben. Sie egalisieren Freundschaften, aber sie mehren sie auch.

Kümmel kann den historischen Bruch nur deshalb so deutlich herausarbeiten, weil er den zeitlichen Bruch des Vergleiches so groß ansetzt – immerhin drei Jahrhunderte Mediengeschichte lässt er unter den Tisch fallen. Zudem wurde die These vertreten, dass Freundschaft eben nicht konstitutiv über Medienvermittlung bewältigt wird. Wer über Freundschaft sprechen will sollte dies bei einer Flasche Bier tun (oder als Bürgertum beim Wein und in Berlin mit der obligatorischen Bionade). Dieser Appell, so mag man berechtigter Weise einwenden klingt ähnlich absurd wie Adornos Massenmedienkritik über das Radio – konsequent verfolgt impliziert er weniger Zeit für Blogs und mehr Zeit für Besuche. Dann aber wirken Freundschaften anders, dann geht es auch um Kollegen (also um die profane Wirklichkeit, dass Freundschaft nicht immer humanistische ausgelebtes Ideal ist, sondern vielmehr Teil von Zweckverbindungen), es geht um Klischees wie die bei Atze Schröder dargestellte Männerfreundschaft und um Kumpels unter Tage. Was sind dann solche Kumpels in einer modernen Arbeitswelt? Was, wenn Ijoma Mangold in derselben Ausgabe der Zeit unter der Überschrift „Zur Arbeit, zur Sonne“ gerade die Arbeitsfreundschaft rehabilitieren will, in einer Umgebung, wo Beruf vorgibt auch Berufung und Selbstverwirklichung zu sein? Nur, wo bleibt da die Seelenfreundschaft? Sie bleibt nicht, ist doch Kulturwissenschaft auch „die Austreibung des Geistes aus den Geisteswissenschaften“ (Aleida Assmann).  Oh, Freud, da hast du die Tragödie der Kultur! Sublimieren wir Freundschaft also nicht weiter durch Briefeschreiben, leben wir sie.

Was hat das alles mit Schillers Geburtstag zu tun? Thematisch nichts, inhaltlich nichts, es gibt lediglich die Gelegenheit zwei unverbundene Themen (Freundschaft und Medien) zu koppeln über ein Ereignis, das mit beidem nichts zu tun hat.

Die Rückkehr der Bänke: Abgeschraubte Bänke heimlich wieder aufstellen.

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